酷刑與平權：同性戀轉(zhuǎn)化療法七十年

原標題：酷刑與平權：同性戀轉(zhuǎn)化療法七十年

厄瓜多爾攝影師保拉，曾經(jīng)完成過一組震懾人心的作品。

保拉是一名女同性戀者。這些攝影作品，描繪的是她在2013年以一名“患者”身份，潛入一家“同性戀治療診所”時，所看到、聽到、感受到的一切。

在那里，女同性戀者被強制服用藥物；進行超負荷的體育鍛煉；被捆綁、威脅、侮辱；甚至遭到男性工作人員的毒打和強奸——而原因是為了所謂的轉(zhuǎn)化性取向。

事實上，保拉揭露的同性戀轉(zhuǎn)化治療，并不是一個個案。這個“技術目標”在很久前就被提出，并且至少在現(xiàn)代社會被大規(guī)模應用了七十年之久。直到今天，無論是東方還是西方，收費的同性戀轉(zhuǎn)化治療差不多存在于每一個國家。

2015年，數(shù)十位美國國會議員推動了一項名為《心理治療欺詐干預法案》的政策，法案認為性取向轉(zhuǎn)化療法應該被定義為無效治療，屬于欺詐行為。并希望禁止商業(yè)化，尤其是針對未成年人的性取向轉(zhuǎn)化治療服務。

但這并不意味著同性戀轉(zhuǎn)化治療到此就結束了。事實上，與浩浩蕩蕩的LGBT平權運動不同，同性戀轉(zhuǎn)化治療始終充滿了矛盾和爭議。

很多國家政府與國際機構都認為其有害，甚至是酷刑濫用的一種；但同時也有人認為這種治療是合理合法，甚至是公民的基本權利。

就在不久之前，澳大利亞維多利亞州州議會掀起了一場關于同性戀轉(zhuǎn)化療法的討論。一些議員堅持認為進行轉(zhuǎn)化治療是一些同性戀者以及其家長的權利，也有議員認為應該將類似服務合法化，以便執(zhí)法機構對其進行監(jiān)管。

而在歷史的埃塵中，今天人們還在爭議其合理性的同性戀轉(zhuǎn)化療法，曾經(jīng)在官方的許可下寫滿了荒謬與殘酷。

聯(lián)合國禁止酷刑委員會的報告顯示，在1974年美國精神病學協(xié)會（APA）宣布同性戀不是疾病和精神障礙之前，西方國家的LGBT人群普遍遭受著各種不人道的“治療”，從電擊、不合理用藥到精神污染，不一而足。

回顧整個同性戀轉(zhuǎn)化療法的歷史，會讓我們發(fā)現(xiàn)人類在探索自身精神世界時可以多么無知和淺陋。而道德爭議與技術發(fā)展從來都不能獨善其身，只會以非常復雜扭曲的姿態(tài)糾纏在一起——這點與我們今天看待人工智能時何其相似。

某種角度上說，“性取向轉(zhuǎn)化治療”是一部技術史。

一部由始至終，充斥著酷刑與復雜爭議的技術史。

眾惡之源：激素療法

早在上世紀初，歐洲就已經(jīng)有醫(yī)學家提出通過補充激素和移植睪丸來“治療”男性同性戀。當然，這僅僅是個猜想，一些相應的實驗也都失敗了。但當時醫(yī)學界還是普遍相信同性戀的誘因是體內(nèi)激素水平不正常（這個想法直到今天還存在）。但1984年，哥倫比亞大學的研究團隊就證明了，同性戀與異性戀的睪丸酮與性別激素水平并無不同。

時間退回上世紀四五十年代，這個真理還沒有大白于天下。而通過改變激素水平來轉(zhuǎn)化同性戀性取向，卻迎來了歷史上首個殘酷的大規(guī)模實驗機會——臭名昭著的納粹和黨衛(wèi)軍。

卡爾·瓦內(nèi)特是一名丹麥籍外科醫(yī)生和醫(yī)學家，但與此同時，他也是惡名遠播的納粹分子，集中營劊子手，以及黨衛(wèi)軍二等上將。

二戰(zhàn)時期的納粹德國提出要在道德和血緣上凈化日耳曼血統(tǒng)，開啟了對LGBT人群的大規(guī)模迫害。這給醉心于激素研究的卡爾·瓦內(nèi)特以機會。在黨衛(wèi)軍頭子海因里?！はＤ啡R的親自授意下，卡爾·瓦內(nèi)特在集中營對男性同性戀囚犯進行了激素手術，比如給他們安置人工激素腺體，造成了很多囚犯因交叉感染死亡。

但在二戰(zhàn)結束后，卡爾·瓦內(nèi)特的這套理論卻并沒有隨著納粹消亡，其本人也躲過了制裁到阿根廷繼續(xù)他的研究。在50年代，英國、丹麥等國家接受了卡爾·瓦內(nèi)特等人的“激素理論”，認為可以通過注射激素等方式治療當時被認為是犯罪的同性戀行為。

這其中最著名的案例，毫無疑問是1952年人工智能之父艾倫·圖靈，被逼無奈接受了所謂的“激素治療”。從其日記與書信中可以感受到他那時的絕望，而這也誘發(fā)圖靈很快選擇了結束自己的生命。

歷史當然沒有如果。但是如果沒有勞什子的激素治療和“同性戀之罪”，那么AI的起點會否不同呢？

文明社會里的合法酷刑：電擊雞尾酒療法

“電擊”這個詞，在中國更多出現(xiàn)在關于網(wǎng)癮的討論中，但在上世紀六、七十年代的歐美，這個詞卻頻繁地與同性戀轉(zhuǎn)化聯(lián)系在一起。

由于激素治療基本無效，并且?guī)Ыo人體的副作用難以估計，這種方式很快就被廢止。取代它的，卻是同樣不怎么樣的物理傷害：電擊、捆綁和誘導審訊。

比如說，1958年澳大利亞新南威爾士州警察局曾公開表示“同性戀是澳大利亞的最大威脅”，并將同性戀者定為有罪，警察對抓獲的LGBT人群在監(jiān)獄系統(tǒng)內(nèi)進行隔離，并強行施加電擊等“轉(zhuǎn)化治療”手段。

在當時，悉尼的尼爾·麥康納吉博士是相關領域的活躍研究者。他在澳大利亞組織了大量同性戀轉(zhuǎn)化治療。而基本方案就是電擊加嗎啡注射。

根據(jù)披露信息，他會讓男同性戀者大聲朗讀贊美同性關系的話，隨后進行電擊。或者在接受轉(zhuǎn)化者看男性照片時給他們注射大量嗎啡。最終導致這些人在此后長時間，一旦看到同性的照片就產(chǎn)生嚴重的惡心和嘔吐。

誘導加電擊，是當時歐美通行的同性戀轉(zhuǎn)化方式。根據(jù)英國的醫(yī)療解密檔案，當時英國大量類似診所，都會讓“接受治療者”自己翻一本相冊，一旦他們在同性的照片上目光停留，就會遭到電擊、毆打和辱罵。

在這個階段，所謂轉(zhuǎn)化療法的主要思路，是通過殘酷的生理折磨，誘發(fā)其受眾的心理陰影，一旦想起同性關系，就會進入極度不快的回憶，甚至產(chǎn)生禁斷反應。

在1974年美國正式將同性戀從精神疾病中移除前，可以說電擊雞尾酒同性戀轉(zhuǎn)化療法，是一部在歐洲、美洲和澳大利亞上演了二十年之久的《發(fā)條橙子》。

另一場博弈：宗教療法

當同性戀者不是犯罪的理念終于被科學家和政府接納了之后，LGBT平權運動自然而然迎來了下一個“敵人”：基督教體系。

這場曠日持久的宗教與平權間的矛盾，是我們大多數(shù)人都聽聞過的。而可能較少被人關注的是，宗教療法其實占據(jù)了所謂同性戀轉(zhuǎn)化領域的半壁江山。

可以看出，用生理折磨禁斷同性戀并沒有什么科學依據(jù)，卻更加符合驅(qū)魔等宗教世界的儀式特征。事實上，有社會學家指出，在北美和澳大利亞，宗教領域的同性戀轉(zhuǎn)化遠遠大于精神病學領域。

而在七十年代之后，精神病學領域的同性戀轉(zhuǎn)化逐步被廢止，宗教成為了這個領域的唯一代言人。

其中最出名的，就要屬依托于美國福音教派，在1976年成立的基督教反同性戀組織“出埃及國際”。這個組織認為同性戀是一種“靈魂污染”，并主要通過禁欲、禱告、社區(qū)集會和宣講等方式來轉(zhuǎn)化同性戀取向。

在頂峰時期，出埃及國際在以美國、加拿大為主的19個國家建立了400多個分部，甚至還在IOS上推出了“治愈同性戀”的APP。

2013年，出埃及國際宣告結束運營，這被廣泛定義為LGBT平權運動的勝利。這個組織目前還有各分部和網(wǎng)站在獨立運作，但已經(jīng)大不如當年成氣候。

大家都知道宗教和科學是有距離的。但事實上，應該說宗教療法是現(xiàn)代社會嘗試的同性戀轉(zhuǎn)化中不可繞過的一個階段。因為這個時期宗教活動上常用的心理安慰、創(chuàng)傷回憶等方式，直接影響了同性戀轉(zhuǎn)化療法的下一個階段：心理療法。

平權運動的暗影：心理療法

進入21世紀，LGBT平權運動在北美等主要戰(zhàn)場轟轟烈烈地展開，越來越多國家承認同性戀合法化，以至于承認同性婚姻的合法地位。但同性戀轉(zhuǎn)化療法卻并沒有停下腳步，反而迎來了“第二春”。

社會學界普遍將2009年看作轉(zhuǎn)化療法復興的起點，而其發(fā)生契機其實是與LGBT平權運動相輔相承的：一些心理學家和社會人士認為，既然LGBT應該得到同等權利，那么那些希望從LGBT身份中走出來，或者因多種元素希望放棄LGBT身份的人士，也同樣應該得到平等的權利。

隨之衍生的，是在美國和加拿大流行開，逐漸走向世界化的心理治療療法。與之相伴的，是一套完整的產(chǎn)業(yè)鏈，以及專門針對青少年同性戀傾向的商業(yè)模式。

在2014年，美國已經(jīng)有33個州承認同性婚姻合法化，但有48個州依舊認同同性戀轉(zhuǎn)換療法是合法的心理治療服務。當時聯(lián)合國禁止酷刑委員會曾多次就此問題向美國進行批評。

健康學專家凱特琳·瑞恩博士曾經(jīng)進行過一項相關研究。根據(jù)結果顯示，迫于對子女未來考慮等因素，當時全美有三分之一的LGBT青少年已經(jīng)接受了性取向轉(zhuǎn)化方面的心理治療。由于這件事普遍被家庭認為是羞恥，真實比例可能還遠大于此。

心理治療雖然不注射不電擊，但可能帶給人的負面影響卻不見得小。

2016年2月，《每日郵報》報道了一篇故事，重新引發(fā)了公眾對同性戀轉(zhuǎn)化問題的思考。 來自紐約的同性戀男子馬修·舒爾卡，實名披露了曾經(jīng)從16歲開始被父親強迫接受長達5年的“性取向轉(zhuǎn)換治療”，并認為這給自己造成了巨大創(chuàng)傷。

馬修·舒爾卡最開始是在中學時發(fā)現(xiàn)了自己的性取向，當時他非?？謶郑⑶液芸煜蚋赣H表達了自己的困惑。他的父親并不是虔誠的宗教徒，而是一位成功的商人。但是他認為同性戀者在社會是永遠不可能得到真正的公平的，必須要想個辦法解決這件事。當馬修的父親獲知很多有行醫(yī)執(zhí)照的醫(yī)療機構提供同性戀轉(zhuǎn)化治療時，馬上決定讓兒子試試。

在接觸了第三位醫(yī)生后，馬修父子開始了長達五年的心理治療。這個過程中，心理醫(yī)生讓他回憶童年創(chuàng)傷，并告訴他同性戀傾向多是由童年陰影導致的，很快就能被治愈。之后，醫(yī)生還讓他切斷與異性的聯(lián)系，保持對異性的神秘感——包括他的姐姐和母親。于是，三年間馬修沒有跟母親說過一句話。在父親的支持和醫(yī)生的勸導下，他也認為這個治療非常合理，沒有什么問題。隨后，心理醫(yī)生還讓他盡量多地使用女性色情用品，甚至在他念大學后讓他服用大量偉哥來幫助和異性發(fā)生性關系。

但整個過程的代價是巨大的。首先因為他不跟母親和姐姐溝通，導致整個家庭分崩離析，父母因此離婚。緊接著，馬修的成績也急轉(zhuǎn)直下，越來越多的精力被放在如何與異性相處和自我認定上，讓他的精神疲憊不堪。最終越來越嚴重的抑郁癥和社交恐懼癥壓倒了他，甚至導致他一度斷絕了家庭關系。

當然，馬修的故事是最終他走了出來，走到陽光下向公眾宣傳LGBT青年的合理性以及心理治療的可怕。他和很多專業(yè)人士都認為，談話治療雖然不像電擊一樣直接帶來傷害，但帶給人的自我懷疑、自我厭棄以及身份否定感是極其可怕的，非常容易誘發(fā)更嚴重的心理問題，并毀壞一個人除了性取向之外的正常生活。

到了2014年，新的變化出現(xiàn)了。這一年12月，17歲的跨性別青年莉娜·奧爾康（Leelah Alcorn）在接受同性戀轉(zhuǎn)化治療后選擇了自殺?！袄蚰戎馈痹诿绹鐣鹆塑幦淮蟛ā５?015年，美國精神病學會發(fā)表了長篇論文，認為同性戀轉(zhuǎn)化療法都是無效的。

這之后，時任美國總統(tǒng)的奧巴馬發(fā)布了著名的《莉娜法案》（Leelah's Law），宣布在全國禁止未成年人接受商業(yè)化同性戀轉(zhuǎn)換治療。

但是事情并沒有結束，關于同性戀轉(zhuǎn)化的爭議，甚至可能才剛剛開始。

廢除是否等于正確？讓人深思的爭議

早在2012年，全球LGBT運動的中心，加利福尼亞州就成為了全美第一個禁止同性戀轉(zhuǎn)換療法的州。但隨之而來的并不只是歡呼，還有更多關于平權的爭議。

一些心理醫(yī)療和家庭關系咨詢組織認為，全面禁止同性戀轉(zhuǎn)化以及類似的服務，事實上是侵害了真正需要這類服務者的合法權利。甚至當時的情況是，一些本來能夠在加州完成的心理治療，必須轉(zhuǎn)到其他州才能進行。

而隨著《莉娜法案》到來，以及美國精神病學會發(fā)布的同性戀心理干預相關報告指出類似醫(yī)療可能誘發(fā)青少年抑郁癥、吸毒、自殺傾向等問題，原本應該接受這類治療的青少年變得無所適從，甚至恐懼接觸心理醫(yī)生。

很多心理醫(yī)學組織相信，同性戀傾向中一大部分的來源是童年心理創(chuàng)傷。其中以男童被性侵所占比例最大，這部分人對同性的認同本來就是病理性的。他們需要的也不是“同性戀轉(zhuǎn)化”，而是“性取向修復”。通過談話治療和心理矯正，這些青少年完全可以獲得更加符合自己預期的人生。

那么在同性戀轉(zhuǎn)化治療被“一刀切”了之后，這部分人的權利誰來保護呢？

更加富有爭議的，是家長到底是否能夠，甚至“被許可”參與到青少年性取向的轉(zhuǎn)化或者說修復中。究竟如何判斷性取向病態(tài)與常態(tài)，這是一個今天心理學和神經(jīng)醫(yī)學還無法解釋的問題。

彩虹旗下也有歧視和陰影，究竟如何調(diào)和多數(shù)、少數(shù)、更少數(shù)之間的平權，當然是隱藏在醫(yī)療技術背后，近乎無法得到妥善解決的悖論。

回看這個小眾的醫(yī)學/心理學問題，長達七十年的祛魅博弈，很容易發(fā)現(xiàn)常識在特定時空中是多么愚蠢；而通往科學與理性的道路上，可能觸碰的社會現(xiàn)實又何其復雜。

在沒有答案的時候，至少直面問題，會是一切解答的開始。

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